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9- 07/01/1986 - 4
Gilles Deleuze / Foucault - Le Pouvoir cours du 9 - 07/01/1986 - 4 Foucault - Le Pouvoir. Année universitaire 1985-1986. Transcription : Annabelle Dufourcq (avec l’aide du College of Liberal Arts, Purdue University) 43:49 ...parce que dans tous les sociétés que je connais, et ben, dans toutes les sociétés primitives, leur grand souci, c’est que ce qui se passe n’ait pas l’air d’un échange. Ça, c’est son premier thème : il faut que ça n’ait pas l’air d’un échange et quand on leur parle d’échange, ils ne sont pas contents du tout. Par exemple, pour eux, une femme elle n’est pas échangée, jamais. Une femme, elle est ou donnée ou volée ou, parfois, les deux à la fois. Il faut que ce soit du vol ou du don. Mais l’échange, ça, c’est pas... C’est du don ou du contre-don, c’est du don qui oblige etc. tout le thème bien connu que Leach reprend à sa manière. Et vous allez voir ce qu’il va en tirer. Voilà son premier point : ce que Lévi-Strauss, d’une certaine manière, avait reconnu en disant : l’échange est inconscient. Et la force de Leach c’est de dire : mais pourquoi il est inconscient, l’échange ? Pourquoi est-ce qu’ils tiennent tellement... Si c’était de l’échange, pourquoi est-ce qu’ils tiendraient tellement à le cacher ? C’est bizarre, ça, il n’y a pas de honte à échanger. Alors Lévi-Strauss serait forcé de dire : c’est parce que, s’ils reconnaissaient que c’était de l’échange, ils comprendraient du coup que le cycle est fermé et ils ne veulent pas que le cycle soit fermé. Leach dit : mais, s’ils ne veulent pas que le cycle soit fermé, c’est peut-être parce qu’il n’est pas fermé, en d’autres termes parce qu’il n’y a pas de structure. Bon, ça devient intéressant. Et pourquoi le cycle ne serait pas fermé ? C’est que toute l’hypothèse de Lévi-Strauss suppose que les relations d’alliance se déduisent d’une ligne de filiation et découlent des lignes de filiation. Il y a d’abord les lignes de filiation et puis elles échangent quelque chose. Elles échangent des femmes, elles échangent des produits, elles échangent des titres, des emblèmes. L’échange se fait entre deux lignes filiatives. Bon. Est-ce que l’alliance est un échange ? Oui, l’alliance est un échange s’il se passe entre lignes filiatives, entre lignages. Et jamais une société primitive n’a fonctionné sur base de lignage. Les lignages, personne n’y croit. Je schématise un peu, là. Jamais, jamais ils ont fonctionné comme ça, dit Leach. Ils fonctionnent tout autrement. Ils fonctionnent, en effet, par alliances. Mais les alliances ne sont nullement des échanges parce que les alliances ne présupposent pas les grandes lignes de filiations, elles se font autrement et ailleurs. Les alliances ne se laissent pas déduire des lignes de filiation. Les alliances sont autonomes. Et, en effet, elles sont, à la lettre, magouillées, manipulées par des groupes que Leach appelle des groupes locaux, les groupes locaux de Leach, par opposition aux groupes de filiation. Et les groupes locaux ne recouvrent pas les groupes de filiation et ce sont les groupes locaux qui organisent les mariages. Ce sont les groupes locaux qui décident des dons et des contre-dons, en d’autres termes qu’est-ce qu’il faut comprendre ? Ce que beaucoup d’ethnologues avaient dit, mais c’est Leach qui fait le... qui rassemble l’ensemble. Les alliances sont l’affaire d’une pratique. Il y a un ethnologue qui dira et qui emploiera le mot très curieux, il dira : ce n’est pas une structure, c’est un procédé. C’est affaire de pratique, d’un procédé. Disons [à peine ?] une stratégie. Une société stratégise avant de se structurer. Et Leach pose sa grande question : la position d’un individu dans le champ social, est-ce qu’elle est due à ce qu’il appartient aux lignages de son père ou bien aux lignages de sa mère, ou bien aux deux lignages, ou bien - ce qui est tout à fait différent - est-ce que sa position vient de ce que son père et sa mère sont alliés ? Elle est très bonne la question, parce que si vous lisez avec soin les "Structures élémentaires de la parenté", vous verrez que Lévi-Strauss est pour la première réponse, si vous lisez avec soin Leach, vous verrez que Leach est pour la seconde réponse. La position de l’individu dans le champ social vient de ce que ses parent sont alliés et pas du tout de ce qu’il participe aux lignages du père, de la mère ou des deux. En d’autres termes quel est le thème perpétuel de Leach ? C’est :
les grands lignages forment une structure verticale. C’est incontestable. Ça, Lévi-Strauss est
imbattable sur ce point et il a donné le statut de cette structure verticale d’une manière définitive.
Mais le réseau des alliances ne se déduit pas de cette structure verticale. Le réseau des alliances,
et, là, je cite Leach par coeur, le réseau des alliances est un réseau latéral. En d’autres termes :
transversal. Perpendiculaire, dit Leach, à la structure, à la structure filiative, irréductible à cette
structure, organisé par de petits groupes locaux et constituant non pas du tout un échange en cycle
fermé, mais en perpétuelle déséquilibre, c’est-à-dire constituant un microsystème physique en
perpétuelle instabilité. Et, en effet, les alliances sont constamment rompues au profit d’autres
alliances etc. C’est au niveau des alliances que vous trouvez la microphysique du pouvoir. Et je
dirais, dans les sociétés primitives, quel est le rapport de forces ? Le rapport de forces passe par le
réseau d’alliances irréductible à la structure, irréductible à la structure filiative. Bien plus il y a
une telle opposition entre les deux, il y a une telle évidence que le réseau des alliances ne se
déduit pas et met toujours en question les structures filiatives, au point que les structures filiatives
seront remaniées d’après le réseau des alliances à tel ou tel moment. Il y aura un effet et,
finalement, les lignes, les lignes de filiation ne feront que traduire toujours l’état du réseau des
alliances. Il y a une microphysique de l’alliance qui travaille sous la macrophysique de la filiation.
Voyez comment Foucault pourra, alors, lui qui n’a rien à voir avec cet exemple, comment Foucault pourra opposer la stratégie et la structure. Dire : mais un champ social ne se définit pas par une structure, il se définit par l’ensemble de ses stratégies. Dans une société primitive, les réseaux d’alliance sont vraiment, oui, sont vraiment les rapports de forces. Et vous voyez que ça peut comporter la violence, mais que ça ne l’implique pas nécessairement. Rapport de forces c’est tout à fait autre chose. Si je te donne quelque chose c’est un rapport de forces. On le sait bien, même dans notre société. Si je te donne quelque chose c’est tout le système du don contre-don, mais un rapport de forces, ce serait idiot de la mesurer à la violence. Si je te fais un cadeau, hein... vous voyez. Je te fais un cadeau, toi tu dis : ouh la la, qu’est-ce qu’il va me demander ensuite ? Tu dis : non non non, j’en veux pas tu es trop gentil, tu es trop. Tu dis : si si si, j’y tiens. Mais quel rapport de forces ! J’y colle dans la main, j’y fous dans la poche : si ! Garde-le ! Garde-le ! - Non j’en veux pas ! C’est un rapport de forces fantastique, il n’y a pas de violence. Enfin il n’y a pas de violence apparente. C’est ça les rapports de force. Si les rapports de force c’était un coup de poing dans la gueule, mais ce serait... le monde serait tellement clair ! Mais, c’est pas ça du tout ! Vous comprenez, un homme et une femme, si les rapports de force c’étaient simplement le moment où ils disent des choses dures, où ils se tapent dessus... mais le monde serait un enchantement ! Mais les rapports de force c’est dégoutant, parce que, justement, c’est... c’est du type... euh... Je fais ça, ah tu me demandes de faire ça ? Mais oui, mais oui. Je fais ça, je le fais oui oui ! Alors l’autre est empoisonné. Ça t’embête pas trop ? oh non, non non... ça c’est un rapport de forces... saleté, vraie saloperie. C’est ça, faire quelque chose tout en montrant bien qu’on est malheureux de le faire, on le fait pour l’autre. Et là, tu dis « oh, c’est rien ! ». Et on se met à tousser, « oh j’ai pris froid ! » euh... « oh non c’est pas ta faute du tout ! ». Tout ça qui fait notre vie quotidienne, tous ces chantages, tous ces chantages dégoutants, euh... dont on a parfois un peu honte après, mais on se dit... c’est, c’est, c’est ça les rapports de forces. Alors vive le moment où ça éclate en coups de poing ! On se dit : il va peut-être en sortir quelque chose, euh... sinon... ben c’est comme ça les rapports de forces. Alors les sociétés ça marche comme ça, ça stratégise, on a une stratégie. Une scène de ménage c’est une incroyable stratégie, c’est une.... Alors, là, vive Tarde ! Vive la microsociologie de Tarde vous comprenez. Parce que faire de la sociologie, précisément, c’est ça, c’est saisir les rapports de forces et c’est pas du tout faire de la psychologie. Alors tout ce que je veux dire c’est que : vous voyez en quel sens Foucault peut dire - et j’avais pris cet exemple des sociétés primitives, encore une fois, qui ne correspond à rien chez lui - parce qu’il pourra nous dire, Foucault, que, dans les sociétés modernes, c’est pas autrement. Là aussi, euh, le réseau des alliances déborde infiniment les grandes instances du type Etat etc. Si vous prenez ce qu’on appellera une famille importante, si vous prenez le réseau de ses alliances, vous voyez comment ça déborde les institutions, euh... les rapports de forces, ça déborde... euh... Prenez... vous comprenez, il faut se servir des événements récents, qu’est-ce qu’il y a de plus étonnant et joyeux que l’affaire Boutboul ? Euh... C’est une merveille, l’affaire Boutboul. C’est une merveille, qu’est-ce que vous voyez ? Là vous pouvez faire votre réseau transversal : femme jockey, bon je la mets là, femme jockey. Un mari avocat, avocat mais mêlé aux courses, alors je fais ma ligne, là, transversale. Bon. Mari assassiné. Bon, là-dessus, une belle-mère, avocate, bizarre, radiée, une avocate radiée. Ahh, elle est en rapports avec les... - du coup le réseau tend une branche qui va à l’infini - avec les missions des jésuites. Ce sont des jésuites, qu’est-ce qu’ils font là-dedans ? C’est eux qui ont fait radier la... Alors est-ce que... l’avocat est mort, alors c’est qui ? Est-ce que c’est la belle-mère qui a tué l’avocat ou est-ce que c’est le jésuite vu que la bellemère, elle dit que les jésuites sont de terribles assassins... Bon : une bouillie. Les agencements sociaux, c’est des bouillies. Et ça stratégise de tous les côtés. Les déclarations de la belle-mère, de Madame Boutboul, c’est des déclarations de haute stratégie, c’est évident. Euh... tout le monde stratégise et puis alors on nous montre ça à la télé. C’est vraiment la variété à l’état pur, c’est.... Ah ! J’oubliais le père mort dans son coin ! Alors pourquoi qu’il était mort ? Il dit, alors il fait sa stratégie, il dit : « Oh, c’est parce que j’étais séparé de ma femme, alors il ne fallait pas que la petite ait trop de chagrin ! ». C’est très bizarre. Claire Parnet : « il a fait une déclaration encore plus bizarre, il a dit : à 45 ans on n’est pas maître de ses actes comme à 73 ans, alors on sait pas à quel âge ça commence ! » Deleuze : ah oui, c’est bien aussi. C’est pour ne pas faire de peine à la petite qu’il s’est fait passer pour mort au lieu de se faire passer pour séparé de sa femme, c’est très intéressant ! C’est une haute stratégie, ça. Bon c’est comme ça que marche un champ social, une société. C’est bien. Bon. Tout ceci pour conclure : une société, ben oui, c’est stratégique. Dès lors, comprenez, la conséquence est vraiment très grande : le pouvoir n’est la propriété de personne, en revanche il est l’exercice de tout le monde. C’est ça que veut dire « stratégie » ; Le principe stratégique. Et on a vu et on commence à comprendre comment la stratégie s’oppose à la structure, mais, plus finement et plus profondément, s’oppose aux strates.
Et, Foucault, dans "Surveiller et punir", montrera la même chose surtout à propos de la prison. On l’a vu, la prison ne fait pas partie de l’horizon du droit pénal, elle est irréductible au pouvoir juridique, elle est relativement indépendante du pouvoir juridique, elle a son pouvoir à elle, pouvoir de la prison et pouvoir dans la prison. Pouvoir dans la prison où le juge et le droit n’ont rien à faire, ce que Foucault appellera un « supplément disciplinaire », dans cette technique disciplinaire, et l’Etat couvre la prison plus que la prison n’est un rouage de l’appareil d’Etat. En d’autres termes, vous voyez, là, le pouvoir ne se laisse pas localiser dans un appareil. Il faut faire attention au mot « local » parce que Foucault l’emploiera en deux sens. Il n’y a pas contradiction entre les deux types de phrases de Foucault suivants : le pouvoir ne se laisse pas localiser, c’est-à dire il est diffus, ça veut dire ça, le pouvoir ne se laisse pas localiser, il est diffus, c’est-à-dire il essaime dans tout le champ social et, l’autre type de phrases de Foucault : le pouvoir consiste toujours en foyers locaux, l’affirmation du caractère local du pouvoir, qui signifie, cette fois le pouvoir n’est jamais global. Et les deux sont parfaitement cohérents. Il ne se laisse pas localiser parce qu’il est diffus, en revanche il est toujours local puisque, le global, c’est les grands ensembles et que le pouvoir, les rapports de pouvoir travaillent sous les grands ensembles.
Donc les rapports de forces sont du type, non pas du tout « faire violence », mais du type : inciter, susciter, combiner. On laisse ça, c’est trop obscur pour nous quand on n’a pas encore les moyens de commenter ça. On les aura bientôt, hein. Alors on laisse de côté ça. Et je me dis : dans "Surveiller et punir", qu’est-ce que c’est les rapports de forces qu’il étudie ? Si vous prenez l’ensemble de "Surveiller et punir", j’essaie de faire la liste. Dans "Surveiller et punir", je dirais : les rapports de forces, c’est quoi ? C’est organiser dans l’espace, à savoir du type... « mettre en rang » à l’école. Mettre en rang à l’école, c’est-à"dire ranger, enfermer, quadriller, sérier. Faire une série, c’est pas la même chose que mettre en rang. Sérier c’est, par exemple faire une liste pour la composition : premier, deuxième, troisième. Voilà. En d’autres termes voilà un premier aspect : répartir dans l’espace. Les fonctions dont Foucault nous parle dans "Surveiller et puni"r, premier grand titre de fonction : répartir dans l’espace, enfermer, quadriller, ranger, sérier. Deuxième grand type de fonction : ordonner dans le temps. C’est subdiviser le temps lui-même, heure, demi-heure, minute, seconde, programmer l’acte, programmer un acte, décomposer un geste. Ça, c’est des fonctions d’ordonnance dans le temps, non plus de répartition dans l’espace. Vous me direz : où ça se passe ? Ben, l’endroit où ça se passe de toute évidence c’est les ateliers, les premières usines. La décomposition du geste, le travail mécanique. C’est une fonction d’ordonnance dans le temps. Et ben, c’est... euh... il y a peut-être une violence sous-jacente intense, il n’y a pas des coups de fouet, on n’a pas formé les ouvriers avec des coups de fouet, en un sens ça a été pire. Troisième grande fonction : composer dans l’espace-temps. Vous voyez : répartir dans l’espace, ordonner dans le temps, composer dans l’espace-temps. Et, cette fois-ci, composer dans l’espace-temps c’est quoi ? C’est produire un effet utile supérieur à la somme des forces élémentaires. Produire un effet dit « utile » supérieur à la somme des forces, des forces composantes. Voilà. C’est ça les rapports de forces, c’est pas répression et idéologie. Et, ça se ré-enchaîne avec Volonté de savoir, vous vous rappelez tout notre thème, dans la Volonté de savoir qu’est-ce qu’il y avait ? Si on en reste aux mots et aux phrases, on peut toujours croire que la sexualité a été réprimée. Mais, si l’on sait lire, si l’on sait dégager les énoncés de l’époque, on s’aperçoit que, au contraire, la sexualité a été perpétuellement sollicitée, conviée à s’exprimer et à parler. A quelle condition ? Précisément à condition de se laisser répartir dans l’espace, de se laisser ordonner dans le temps et de se laisser composer dans l’espace-temps. C’est ce que Foucault traduira en disant en gros : les sociétés modernes ne procèdent pas par idéologie ou répression, elles procèdent par normalisation. Qu’estce que normaliser ? Normaliser, c’est le rapport de forces par excellence, à savoir c’est répartir dans l’espace, ordonner dans le temps, composer dans l’espace-temps. Voilà donc la dénonciation du cinquième postulat. Enfin il y aurait un sixième postulat dénoncé par Foucault, c’est le postulat de la légalité. Le lien que la plupart des théories font entre l’État et la loi. Et, comme là c’est plus compliqué que les précédents, nous gardons pour la prochaine fois. C’est le dernier. |
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